Il n’y a pas qu’aux USA que le débat public a déraillé dans des batailles de mots entre « culture fighters ». Le ton est alors amer.

L’espace de réflexion et de compromis a été épuisé. Des sujets très sérieux, de politique économique et climatique, deviennent des décisions difficiles à prendre, qui peuvent ensuite être encaissées.

Du temps et de l’énergie sont gaspillés dans des luttes pour des questions symboliques ou identitaires, impliquant souvent une vie très privée. Ils sont souvent mieux gérés avec des discussions tranquilles qu’avec le poids du pouvoir de l’État.

Le terme anglais « culture war » ne conviendra pas bien dans une traduction suédoise directe. C’est une guerre des mots qui se termine généralement par des épées et des fusils. Afin de ne pas contribuer aux exagérations et aux malentendus, on peut dire « guerre des cultures ».

Ce mot est venu d’Allemagne, où le chancelier Otto von Bismarck est intervenu pour préserver le pouvoir conservateur autoritaire de la classe supérieure derrière une façade de monarchie et pour contrecarrer la démocratie et le parlementarisme. À un moment donné, l’un de ses mouvements tactiques pour élargir sa coalition a été d’utiliser le pouvoir de l’État pour tenter de briser l’emprise de l’Église catholique sur la société.

Cette église était alors, et en de nombreux endroits est restée jusqu’à la Seconde Guerre mondiale ou plus tard, un conservatisme autoritaire rival, anti-démocratique et anti-libéral. Avec le Kulturkampf, Bismarck étendit sa base de pouvoir aux groupes bourgeois libres-échangistes, et parfois aussi aux libéraux, c’est-à-dire aux libéraux qui voulaient le parlementarisme comme Londres.

Dans les pays latins, une contradiction politique majeure a longtemps été une lutte culturelle. Les anticléricaux, républicains, progressistes s’opposent à un traditionalisme catholique, social-conservateur, antilibéral et antidémocratique.

Les échos de cette situation perdurent dans les pays de l’UE dans les différences de pensée politique et dans les perspectives du pouvoir de l’État et des communautés religieuses. Il y a encore des frictions entre l’attitude républicaine laïque française et l’attitude libertaire qui a caractérisé le libéralisme ou la social-démocratie plus nordique et anglo-saxon.

Le républicanisme français trouve ses racines dans la Révolution française. Longtemps après, il y a eu une confrontation entre des politiques catholiques ouvertement anti-démocratiques et un héritage vicieux anti-Église de la révolution.

Dans les pays où de telles perspectives étaient dominantes, « libéral » est souvent devenu une étiquette attachée à un penchant politique anticlérical mais bourgeois, de droite sur les questions économiques et sociales, et souvent étranger au suffrage universel et aux mouvements populaires réformateurs.

C’est d’un tel milieu anticlérical que découle la vision française d’une « société laïque ». L’État et l’Église ne devraient pas se toucher si possible. Même après que les catholiques aient accepté la démocratie et que la liberté religieuse soit établie depuis longtemps, « républicain » peut parfois devenir une interdiction de certains vêtements ou une intolérance envers les minorités religieuses.

Dans les pays anglo-saxons et nordiques, la croissance de la démocratie a commencé plus tôt, avec les chrétiens et leurs communautés comme une partie importante à la fois de l’idéation et de la responsabilité civique.

Dans ces pays, la liberté reposait en grande partie sur un réseau de vie associative, d’idéalisme, de responsabilité et d’engagement démocratique conscient. C’est ce qui permet à une société libre de fonctionner avec une quantité relativement limitée de réglementation gouvernementale coercitive. Cela a influencé les idées de plusieurs partis libéraux, socialistes et modérément conservateurs et s’est poursuivi dans une ouverture émergente à d’autres influences et aux croyances d’autres religions.

Non seulement le libéralisme suédois et nordique, mais toute la démocratie suédoise a émergé avec sa base la plus importante dans la façon dont une influence libre de l’Angleterre et des États-Unis s’est combinée à une tradition suédoise plus ancienne d’autonomie gouvernementale et à une culture populaire protestante fortement attachée aux valeurs. de justice et de responsabilité contributive.

On risque de ne pas garder un œil sur cette différence d’attitude entre la liberté nordique-anglo-saxonne et une autorité étatique républicaine, qui peut facilement devenir dure et juridiquement bureaucratique. Ce qui est alors risqué, entre autres, est une guerre culturelle inutile, également sur les mauvais fronts.

Le zèle à interdire les lois contre les écoles religieuses respire le républicanisme français. Les pires choses arrivent parfois.

Pendant les troupes d’assaut d’extrême droite contre la liberté spirituelle et politique dans les années 1940, de nombreuses églises et non-églises ont compris à quel point elles appartenaient au côté de la liberté.

À l’extrême droite se trouvaient également des athées et des membres du clergé, ces derniers étant souvent ceux qui étaient passés de la profession de Christ à la profession de nation, de culte du leadership ou d’identité. Comparez les complices qui ont afflué vers Poutine et Trump aujourd’hui.

Notre époque est une occasion particulièrement inopportune de mener la lutte culturelle sur le mauvais front.